Мифология и миросозерцание жителей Алтая. Часть 2.
Подземельное царство состоит, как уже выше сказано, из девяти слоев. В этих слоях царствует мрак: там живут все злые силы, то есть все те существа, которые стараются вредить человеку; их алтайцы называют общим именем Тумянги-Тус. Правитель всего подземного мира есть Эргик-хан, созданный самим Бай-ульгяном. Эрлик-хан сидит на черном троне в пятом или девятом подземном слое. Его окружают слуги, злые духи: Курмяс, Еткярь и Яман-узют, еще ниже его – ад (казырган), где грешники и преступники получают заслуженные наказания за сои преступления, совершенные во время земной жизни. Этот Эрлик-хан страшен для человека, поэтому человек старается всегда больше всего задобрить дарами ужасного Эрлика. Следующее заклятие шаманов рисует нам отчасти наружный вид его:
1) Эрлик, ездящий на черном аргамаке;
Твое ложе из черных бобров,
Поясницу твою не охватит пояс,
Шею свою нельзя охватить руками,
Брови твои в четверть аршина,
Усы и борода твои черны,
Твое лицо окровавлено.
2) С волосами блистающими, о богатый Эрлик!
Ведро твое из человеческой груди!
Чаша твоя из человеческого черепа;
Меч твой из зеленого железа,
Плечевые лопаты из плоского железа,
Черное твое лицо сверкает,
Волоса твои колыхаются,
У дверей твоих семь престолов,
Очаг твой земляной,
Лестница твоя как юрточная решетка,
Кровля твоя железная.
Едешь ты на девяти быках,
На черпаке положено твое лицо,
Оно из целой конской кожи.
Если ты прострешь руку, падает герой,
Затянешь ты подпругу, одолеешь лошадь и ешь ее.
О отец мой, Эрлик!
Что ты губишь так свой народ?
Что ты так поражаешь его?
Лицо твое черно как сажа,
Вид твой мрачен, как уголь,
О отец мой Эрлик!
Из рода в род, от времени до времени
Чту я тебя день и ночь,
Из рода в род, от дитяти к дитяти
Будь ты чтимый нами начальник!
И как человеку не бояться страшного Эрлика? От Эрлика выходит всякое зло, грех, болезнь, смерть, неурожай, падеж скота и бедность. Поэтому, главная забота человека задобрить Эрлика и для этого он не щадит никаких денег, чтобы пригласить самого знающего и могучего шамана.
Когда человек должен родиться, то раньше всего исходит приказание от Байульгяна к сыну Яйыку. Этот исполняет приказание отца и поручает, по просьбе предков, новорождаемого однго Яючу, который создает новорождаемого и после рождения сопровождает его в течении всей его земной жизни. Эрлик же с своей стороны посылает одного из своих Кюрмясов, чтобы затруднить рождение человека и если все-таки ребенок родится благополучно, Кюрмяс не должен отставать от новорожденного до конца его жизни. Итак, всякий человек имеет двух провожатых, у правого плеча стоит ангел-хранитель его, т.е. Яючи, а у левого плеча Кюрмяс, посланник Эрлик-хана. Оба наблюдают за ним беспрестанно: Яючи записывает все добрые дела его, между тем как Кюрмяс отмечает все его злодеяния. Когда наконец удается Кюрмясу уничтожить жизненные силы человека, т.е. когда человека постигает смерть, тогда Кюрмяс тащит его душу с собой в подземный мир до седьмого слоя и представляет его пред судилище могучего Эрлик-хана. Здесь оба провожатые человека представляют отчет о деяниях человека. Над добродетельным человеком Эрлик-хан не имеет власти, дьявол его оставляет и Яючи прямо его отводит в рай. Душу же злого человека оставляет Яючи и Кюрмяс ее тащит ниже, до последнего слоя, где находится страшный ад. Там существует громадный котел, наполненный кипящей смолой, куда бросается душа грешника. Через известное время грешник поднимается к поверхности смолы до различной высоты. У самых злых грешников ничего не видно; у грешников менее виновных выглядывают носы, у лучших – вся часть головы, покрытая волосами, у менее грешных, по мере незначительности их грехов – лоб, брови, глаза, нос, рот и наконец вся голова до шеи. Добрые дела грешников не пропадают, и наказание страшного Эрлика не продолжается вечно. Блаженные помнят благодеяния своих благодетелей, они посылают своих Яючей в ад, чтобы помочь им, когда они находятся в числе осужденных. Яючи отыскивают благодетеля своего клиента, хватает его за косу, и старается вытащить его из смолы: сила Яючи увеличивается пропорционально значению сделанного благодеяния, так что часто ему удается поднять грешника выше поверхности смолы. Тогда он охватывает его руками и переносит в мир света, в царство блаженных.
Таков порядок вселенной. Эрлик не смеет больше выходить из мира мрака, или выслать оттуда могучих своих помощников: дно моря так крепко, что оно не пропускает их. Но когда приблизится конец мира, тогда:
Загорится черная земля огнем,
Уничтожатся толпы народа,
Воды потекут окровавленными волнами,
Горы вихрем завертятся кругом;
Тогда разрушаться утесы,
Небо задрожит и зашатается,
Море поднимет такие волны,
Что видно будет дно моря.
На жнее глубокого моря
Разломается девять черных камней,
Из-под них выйдут девять ящиков,
Из них девять мужей,
На девяти железных конях,
У передних ног из девять мечей,
На хвостах девять копьев;
Встретившись с деревьями,
Они уничтожат деревья,
Встретивши живых тварей,
Живые твари уничтожатся.
Кайракан, бог-отец,
Создатель всего мира
Закроет тогда уши,
Не слышит крики народа;
Напрасно герой Шальиме
Будет звать тогда Мандышире,
Мандышире не ответит.
Напрасно будет звать он Май-тере,
Май-тере молчит.
Тогда два героя Эрлика,
Карам и Кере,
Выйдут из под земли,
Между ними и героями Ульгяна,
Мандышире и Май-тере,
Возникнет страшная борьба;
От крови Май-тере
Загорится вся земля,
Так будет конец света.
Вот главнейшие черты, которые мне удалось узнать из мифологии тюрок-шаманистов. Много не столь важных рассказов я пропустил, потому что они, противореча друг другу, помешали бы единству картины шаманского миросозерцания.
Я надеюсь, что переданного здесь вполне достаточно для того, чтобы доказать нам, что шаманские верования представляют олицетворения сил природы. Человеческий род находится под влиянием двух противоположных сил: силы света и силы мрака; первая живет в слоях неба, откуда ежедневно светит и греет благодетельное солнце, оживляющее и возбуждающее все жизненные явления на земле, — откуда сияет по ночам тихий свет луны и звезд, парализующий страх ночи; вторая обитает в подземном царстве, откуда выходит страшный мрак ночей, гибель всего живущего, болезни и наконец – смерть. Между этими двумя силами находится родственная человеку и осязаемая его органами земля: Ер-су со своими семнадцатью горами и морями, снабжающими человека всеми благами физической жизни: пищей, одеждой и жилищем. Земля так родственна человеку, что она без боязни может обращаться к ней; всякий без посредничества может ее благодарить своими возлияниями, всякий может ее прославлять песнями и молитвами и воздвиганием каменных куч (обо). Но земля так близка человеку, что обряды, в честь ее совершаемые, являются наружными, не затрагивающими душевную жизнь человека. Важнее для него силы света и мрака, оживляющие и отчасти уничтожающие даже Ер-су. С этими силами человек не смеет входить в непосредственные сношения. Но как ни возвышает и чтит человек небо, все-таки он не так часто обращается к нему, как к силе мрака. Благодарность туго дается человеку и полученное благо легко забывается. Поэтому главное внимание обращено вниз, в подземный мир мрака, откуда он каждый день, каждый час может ожидать нападения и преследования. Единственным спасение от этого страшного врага является сила великих шаманов, умеющих через посредничество своих предков входить в сношение с ним, задабривать его дарами и, сообщая человеку требования Эрлика и его слуг, предупреждать грядущее зло. Эти заботы шаманистов поддерживать камлания (т.е. шаманские заклинания) добрые отношения с силами мрака возбудили в соседних с ними народах мнение, как будто шаманство есть религия дьявола.
Отличительная черта шаманизма по отношению к другим языческим верованиям – это родовая, семейная сила, т.е. неразрывная связь, существующая между человеком, живущим на земле и его предками, давно покинувшими землю. От этого верования происходит вся наружная обрядность шаманизма, власть и знание шаманов, полученные эманацией от отцов их, власть призывать звуками бубна, пением и плясками своих предков и, оставляя свое тело на месте обряда, отправлять свою душу в мир света и в темное царство Эрлика.
В шаманских легендах мы видим везде сильное влияние религий соседних народов. На это влияние уже указал покойный А.А. Шифнер в предисловии к первому тому изданных мной «Образцов народной литературы тюркских племен» (С-Петербург, 1866 г.). Он видит это влияние в собственных именах, напр. иранское слово Ормазд в алтайском Кюрмяс, через посредничество монгольского Хурмусту. В именах Май-тере и Мандышире он узнает имена буддийских Ботизатва Май-трея (монгольское: Маи-дари) и Манджуери. Я прибавляю название пятого хана земли Адам. Название это, без всякого сомнения, внесено посредничеством киргизов-магометан. Явные следы христианского и отчасти магометанского влияния показывает легенда о сотворении мира, которая здесь значительно сокращена. Так, напр., Эрлик уговаривает человека есть запрещенные Богом плоды западной стороны дерева о девяти сучьях, входя при этом в тело змеи.
Остатки шаманских верований у магометан и буддистов, потеряв совершено религиозный характер, составляют бессмысленное суеверие. Так, напр., киргизские «баксы» — просто фокусники, умеющие вылечивать различные болезни. Они показывают собравшемуся народу различные фокусы, дабы в народе распространилась слава о их таинственной силе и могуществе, так напр., они лижут языком раскаленное железо или хватают его руками, суют длинный нож в рот, колют себя иглами и т.д. Песни баксы состоят из заклинаний неизвестных духов, смешанных с восклицаниями, обращенными к святости ислама, и формулами магометанских молитв. При своих служениях баксы употребляют вместо бубна инструмент со струнами из конских волос, похожих на скрипку, называемый кобуз.
Высказанное выше мнение, что все тюркские племена когда-то были шаманисты, верно, как нам доказывает распространение слова «кам», ныне в значении «шаман» только известное сибирским тюркам, не принявших еще ислама. В средней Азии оно также известно, но употребляется в значении киргизского баксы (фокусника). Что прежде слово кам были известно всем тюркам, мы видим из древнеуйгурского памятника Кудатку-Бимен, изданного Вамбери, и составленного в 1303 году словаря языка куманов (половцев), где incantatrix (ведьма) переведено через kam katun kisidir (это – человек называемый кам – женщина).
В. Радлов
Опубликовано 20 мая 1882 года.